Sobre la causa primaria del cáncer
Sabias que en el año 1931 un científico recibió el premio Nobelpor descubrir la CAUSA PRIMARIA del cáncer?
Este fue este señor:
Otto Heinrich Warburg (1883-1970).
Premio Nobel 1931 por su tesis “la causa primaria y la prevención del cáncer”
Según este científico, el cáncer es la consecuencia de una alimentación antifisiologica y un estilo de vida antifisiológico….
¿Porque?…porque una alimentación antifisiologica (dieta basada en alimentos acidificantes y sedentarismo), crea en nuestro organismo un entorno de ACIDEZ
La acidez, a su vez EXPULSA el OXIGENO de las células…
El afirmo:
“La falta de oxígeno y la acidosis son las dos caras de una misma moneda: cuando usted
tiene uno, usted tiene el otro.”
” Las substancias ácidas rechazan el oxígeno; en cambio, las substancias alcalinas atraen el oxígeno “
Ósea que en un entorno acido, ..si o si.. es un entorno sin oxigeno.
y el afirmaba que
“Privar a una célula de 35% de su oxígeno durante 48 horas puede convertirlas en
cancerosas.”
Según Warburg
“Todas las células normales tienen un requisito absoluto para el oxígeno, pero las células
cancerosas pueden vivir sin oxígeno – una regla sin excepción.”
y también:
” Los tejidos cancerosos son tejidos ácidos, mientras que los sanos son tejidos alcalinos.”
En su obra “El metabolismo de los tumores” Warburg demostró que todas las formas de cáncer se caracterizan por dos condiciones básicas: la acidosis y la hipoxia (falta deoxígeno).
También descubrió que las células cancerosas son anaerobias (no respiran oxígeno) y NO PUEDEN sobrevivir en presencia de altos niveles de oxígeno; En cambio, sobreviven gracias a la GLUCOSA siempre y cuando el entorno este libre de oxigeno…
Por lo tanto, el cáncer no seria nada mas que un mecanismo de defensa que tienen ciertas celulas de el organismo para continuar con vida en un entornoacido y carente de oxigeno…
Resumiendo:
Células sanas viven en un entorno alcalino, y oxigenado, lo cual permite su normal funcionamiento
Células cancerosas viven en un ambiente extremadamente acido y carente de oxigeno
ANTES DE SEGUIR:
Una vez finalizado el proceso de la digestión, los alimentos de acuerdo a la calidad de proteínas, hidratos de carbono, grasas, minerales y vitaminas que otorgan, generaran una condición de acidez o alcalinidad al organismo.
El resultado acidificante o alcalinizante se mide a través de una escala llamada PH, cuyos valores se encuentran en un rango de 0 a 14, siendo el PH 7 un PHneutro.
Es importante saber cómo afectan la salud los alimentos ácidos y alcalinos, ya que para que las células funcionen en forma correcta y adecuada su PH debe serligeramente alcalino. En una persona sana el PH de la sangre se encuentra entre 7,40 y 7,45. Tener en cuenta que si el ph sanguíneo, cayera por debajo de 7, entraríamos en unestado de coma próximo a la muerte. Entonces, que tenemos que ver nosotros con todo esto?
Analizando la alimentación promedio:
Alimentos que acidifican el organismo:
#Azúcar refinada y todos sus productos (el peor de todos: no tiene ni proteínas ni grasas ni minerales ni vitaminas, solo hidratos de carbono refinados que estresan al páncreas. Su PH es de 2,1, osea altamente acidificante)
#Carnes (todas)
#Leche de vaca y todos sus derivados
#Sal refinada
#Harina refinada y todos sus derivados (pastas, galletitas, etc.)
#Productos de panadería (la mayoría contienen grasas saturadas, margarina, sal, azúcar y conservantes)
#Margarinas
#Gaseosas
#Cafeína
#Alcohol
#Tabaco
#Medicinas
#Cualquier alimento cocinado (La cocción elimina el oxigeno y lo trasforma enacido) inclusive las verduras cocinadas.
#Todo lo que contenga conservantes, colorantes, aromatizantes, estabilizantes,etc.
En fin: todos los alimentos envasados.
Constantemente la sangre se encuentra autorregulándose para no caer en acidez metabólica, de esta forma garantiza el buen funcionamiento celular, optimizando el metabolismo. El organismo Deberíaobtener de los alimentos las bases(Minerales) para neutralizar la acidez de la sangre de la metabolización , pero todos los alimentos ya citados, aportan muy poco, y en contrapartida Desmineralizan el organismo (Sobre todo los refinados)
Hay que tener en cuenta que en el estilo de vida moderno,
estos alimentos se consumen 5 veces por día los 365 días del año!!!
Curiosamente todos estos alimentos nombrados, sonANTIFISIOLOGICOS!!…Nuestro organismo no esta diseñado para digerir toda esa porquería!!!
Alimentos Alcalinizantes
#Todas las verduras Crudas (algunas son acidas pero dentro del organismo tienen reacción alcalinizante, otras son levemente acidificantes pero consigo traen las bases necesarias para su correcto equilibrio) y crudas aportan oxigeno,cocidas no.
#Frutas, igual que las verduras, pero por ejemplo el limón tiene un PH aproximado de 2.2, pero dentro del organismo tiene un efecto altamente alcalinizante (quizás el mas poderoso de todos). Las frutas aportan saludables cantidades de oxigeno.
#Semillas: aparte de todos sus beneficios, son altamente alcalinizantes como por ejemplo las almendras.
#Cereales integrales: El único cereal integral alcalinizante es el Mijo, todos los demás son ligeramente acidificantes pero muy saludables!..Todos deben consumirse cocidos.
#La miel es altamente alcalinizante
#La clorofila de las plantas (de cualquier planta) es altamente alcalinizante(sobre todo el aloe vera)
#El agua es importantísima para el aporte de oxigeno “La deshidratación crónica es el estresante principal del cuerpo y la raíz de la mayor parte de las enfermedades degenerativas” afirma el Dr. Feydoon Batmanghelidj
#El ejercicio oxigena todo tu organismo, el sedentarismo lo desgasta
El Doctor George w. Crile, de Cleverand, uno de los cirujanos más importantes del mundo
quien declara abiertamente:
dijo:
“Todas las muertes mal llamadas naturales no son más que el punto terminal de una saturación de ácidos en el organismo” Contrario a lo anterior es totalmente imposible que un cáncer prolifere en una persona que libere su cuerpo de la acidez, nutriéndose con alimentos que produzcan reacciones metabólicas alcalinas y aumentando el consumo del agua pura; y que, a su vez, evite los alimentos que originan dicha acidez, y se cuide de los elementos tóxicos. En general el cáncer no se contagia ni se hereda…lo que se hereda son las costumbres alimenticias, ambientales y de vida que lo producen.”
Mencken escribió:
“La lucha de la vida es en contra de la retención de ácido”. “El envejecimiento, la falta de energía, el mal genio y los dolores de cabeza, enfermedades del corazón, alergias, eczemas, urticaria, asma, cálculos y arteriosclerosis no son más que la acumulación de ácidos.”
El Dr. Theodore A. Baroody dice en su libro “Alkalize or Die” (alcalinizar o morir):
dijo:
“En realidad no importa el sin número de nombres de enfermedades. Lo que sí importa es que todas provienen de la misma causa básica…muchos desechos ácidos en el cuerpo!” .
El Dr. Robert O Young dice:
dijo:
“El exceso de acidificación en el organismo es la causa de
todas las enfermedades degenerativas. Cuando se rompe el equilibrio y el organismo comienza a producir y almacenar más acidez y desechos tóxicos de los que puede eliminar, entonces se manifiestan diversas dolencias.
¿ Y la quimioterapia ?
No voy a entrar en detalles, solamente me voy a limitar a señalar lo obvio: La quimioterapia acidifica el organismo a tal extremo, que este debe recurrir a las reservas alcalinas de forma inmediata para neutralizar tanta acidez,sacrificando bases minerales (Calcio, Magnesio, Potasio) depositadas en huesos,dientes, uñas, articulaciones, uñas y cabellos. Es por ese motivo que se observa semejante degradación en las personas que reciben este tratamiento, y entre tantas otras cosas, se les cae a gran velocidad el cabello.
Para el organismo no significa nada quedarse sin cabello, pero un PH acido significaríala muerte.
En necesario decir que esto no se da a conocer porque la industria del cáncer y la quimioterapia son uno de los negocios mas multimillonarios que existen hoy en día?
En necesario decir que la industria farmacéutica y la industria alimenticia son una sola entidad?
¿ Te das cuenta lo que significa esto ?
Cuantos de nosotros hemos escuchado la noticia de alguien que tiene cáncer y siempre alguien dice: “y si… le puede tocar a cualquiera…”
A cualquiera?
La ignorancia, justifica… el saber, condena.
Que el alimento sea tu medicina, que tu medicina sea el alimento. Hipócrates.
La medicina del alma: el poder místico de la música sufi
Cuenta una vieja leyenda oriental que, en cierta ocasión, un músico de reconocida reputación fue conducido una noche, muy a su pesar, a una reunión cortesana, a fin de amenizar la velada con su arte musical, al parecer sublime. Para comenzar, aquel músico, cuya identidad luego revelaremos, interpretó ciertas melodías que causaron la hilaridad de un auditorio fatuo y jactancioso. Más tarde, atacó unos sones tan tristes que consiguieron arrancar el llanto de los allí presentes. Finalmente, concluyó con algunas piezas selectas que durmieron al respetable, momento éste que el músico, verdadero mago del sonido, aprovechó para desaparecer sin ser visto de aquella reunión de gentes intrigantes, envanecidas por la celebridad.
La leyenda, cuyo protagonista no es otro que el célebre filósofo -a parte de excelente músico, como ha quedado visto- Abú Nasr al-Farabí (m. 960), autor de Kitâb-ul-musîqa-l-kabîr, El gran libro de la música, subraya la influencia que la música puede llegar a ejercer sobre el ser humano en un momento dado. La música no constituye un mero entretenimiento, ni es tampoco un medio de comunicación o de transmisión de significaciones, de ahí que muchas veces sea más importante el cómo se dice -o canta- que el qué se dice -o canta-. La estética musical en tierras del Islam siempre ha estado muy alejada de la concepción europea del arte por el arte. El primer grado de la música pensada y hecha por musulmanes hace referencia a las emociones, a los sentimientos, a los afectos. Para los teóricos árabopersas de la música, ésta posee una gran capacidad movilizadora -¿acaso emoción no significa poner en movimiento?-. Es, en este sentido, en el que hablamos de la música sufí en tanto que tibbu-l-aruah o verdadera medicina de las almas.
El poder de la música, incluido su poder terapéutico, es una cuestión que ha suscitado una amplia reflexión intelectual desde fechas bien tempranas. Ya los antiguos griegos, de Pitágoras y su fecunda escuela de seguidores, a Platón -la formación musical constituye uno de los temas recurrentes de La república- y Aristóteles, realizaron notables aportaciones a propósito de de la naturaleza del sonido y sus efectos sobre las emociones, el carácter, el comportamiento y también, por supuesto, la salud.
Pero, si hoy tenemos noticia de dicho legado clásico es gracias a la intervención mediadora de los hombres de ciencia del Islam medieval, árabes y persas en su gran mayoría. Durante la Edad Media, la música comienza a adquirir valor en tanto que objeto relevante de interés intelectual a medida que van vertiéndose al árabe, la lengua de conocimiento entonces, el viejo saber musical griego a pique de perderse.
Con todo, la labor de los sabios musulmanes no se limitó, en modo alguno, a una función de mera traslación mimética de todo cuanto recibieron de los griegos, principalmente, pero también de otros pueblos, como a veces se ha afirmado un tanto injustamente. Muy al contrario, aumentaron, modificaron, corrigieron y, en muchos casos incluso, arrojaron nueva luz sobre determinadas disciplinas del saber, como es el caso, precisamente, de la teoría musical, tal como bien ha apuntado el musicólogo Amnon Shiloah.
El advenimiento del Islam y su posterior contacto con otras tradiciones tanto antiguas como contemporáneas, implicará una nueva concepción general del saber. Las denominadas ciencias de los antiguos, también consideradas ciencias mundanas, incluían, entre otras, la lógica, las matemáticas, la medicina, la física y, por supuesto, la música. Sin embargo, en la práctica generalidad del contexto islámico medieval, con la única excepción del polígrafo andalusí Ibn Hazm de Córdoba, tanto en la clasificación de las ciencias del citado al-Farabí, como en Ibn Sina o en los Hermanos de la Pureza (Ijuán as-safâ), la música no aparece como un saber independiente, sino que está incluida siempre en la ciencia matemática. Efectivamente, así como la poesía se enmarca en el campo más amplio de las ciencias del lenguaje, la música, que une destreza técnica e influencia en el psiquismo humano, forma parte de las matemáticas, junto a la aritmética -¡la ciencia del ritmo!, la geometría y la astronomía.
Pero, a pesar de todo lo dicho, no podemos ocultar la ambivalencia que el arte y la ciencia musicales han tenido y tienen en el ámbito del Islam. En efecto, la oposición al hecho musical por parte de un buen número de juristas de ayer -y también de hoy- ha sido frontal. De hecho, la polémica en torno a la licitud o no de la música ha sido y es un tema recurrente desde los albores mismos del Islam. Quizás el más conocido entre los detractores de la música sea el teólogo Ibn Taymiyya (m. 1328), quien recogió sus diatribas antimusicales en su hiriente Kitâbu-s-samâ ua-r-raqs (El libro de la audición y de la danza), un duro alegato contra las prácticas musicales y psicofísicas empleadas por algunas escuelas sufíes. Pero también la literatura apologética ha tenido sus ilustres representantes, como es el caso del místico sufí Abd-ul-Ganí an-Nabulusí (m. 1731), cuya obra Prueba convincente de que es permisible escuchar instrumentos musicales constituye toda una defensa de las prácticas de la tariqa maulauiyya de los derviches danzantes, inspirada por el poeta persa Hazrat Maulaná Rumí (m. 1273).
Es, precisamente, Rumí quien nos dice en uno de sus hermosos poemas:
“En el sama -o audición espiritual- los derviches escuchan otro sonido
que proviene del trono divino.
Tú sólo oyes la forma de la música,pero ellos poseen otro oído”.
Será también Rumí quien afirme: “la música es el sonido de las puertas del paraíso al abrirse”.
Los músicos y su arte, esa verdadera medicina del alma, han hallado refugio frente al rigorismo de los fanáticos, hombres de corazón seco y oreja dura -¡y nunca mejor dicho!- en dos espacios: en primer lugar, en el ámbito íntimo de las janaqas derviches, lugares donde se comparte una misma pasión por la divinidad, y también, en el palacio, al amparo de príncipes melómanos.
Sin ánimo de ofender y tampoco de exagerar, me atrevería a decir que no hay espiritualidad sin música. Toda búsqueda trascendente pasa por el corazón, ese lugar insondable donde mejor y más fuerte late el pulso de Al.lah. Y a la habitación del corazón se entra por la puerta del oído.
Página de información sobre el hongo medicinal Ganoderma Lucidum
http://www.ganoderma.es/
Para cuidar el Hígado
http://www.revistadieteticaysalud.com/articulos/nutricion/higado.htm
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Para cuidar el hígado
CONTRA EL H1N1
Contra el H1N1.
Doctora Vinay Goyal.
Te sugiero que pases estas recomendaciones a toda tu lista de contactos. No sabemos quién lo necesitará y salvará su vida.
Los únicos accesos de entrada al virus de la influenza H 1N1 son las fosas nasales, la boca y la garganta. Es casi imposible no contagiarse con H1N1, a pesar de todas las precauciones. El contacto con el virus no es tanto el problema, como su proliferación.
Mientras usted aún esté sano y no muestre ningún síntoma de H1N1, a fin de prevenir la proliferación, agravamiento de los síntomas y desarrollo de infecciones secundarias, siga estos simples pasos, que no destacan en las comunicaciones oficiales, y que se pueden poner en práctica, en lugar de enfocarse en cómo almacenar N95 o Tamiflú.
1. Lavarse las manos con frecuencia.
2, Resista la tentación de tocarse la cara, cualquier parte de la cara, a menos que vaya a comer o bañarse.
3. Haga gárgaras dos veces al día con agua de sal tibia (use Listerine si no confía en la sal). H1N1 permanece en la garganta y en la cavidad nasal dos o tres días después del contagio, y luego muestra sus síntomas característicos. Simples gargarismos previenen su proliferación. Las gárgaras con agua de sal tienen el mismo efecto en un individuo sano que el Tamiflú en una persona infectada. No subestime este simple, baratísimo y poderoso método preventivo.
4. Limpie sus fosas nasales al menos una vez al día con agua de sal tibia- Sonarse fuerte una vez al día y limpiar la nariz con cotonetes humedecidos en el agua de sal tibia. Es muy efectivo y disminuye la población viral.
5 Refuerce su sistema inmunológico con alimentos ricos en vitamina C. Si toma un suplemento de vitamina C, cerciórese de que también contiene Zinc, que estimula su absorción.
6. Beba muchos líquidos tibios, te, café, etc, tanto como pueda. Beber líquidos tibios tiene el mismo efecto de las gárgaras, pero en sentido inverso. Llevan los virus al estómago, en donde no pueden sobrevivir, proliferar o causar algún daño.
La doctora Vinay Goyal es especialista en terapia intensiva y en tiroides. Tiene veinte años de experiencia clínica y ha trabajado en instituciones como el Hospital Hinduja, en el Hospital Bombay, en el Hospital Saifee, en el Tata Memorial, etc. Actualmente encabeza el Departamento de Medicina Nuclear y la Clínica de la Tiroides en el Centro de Cardiología y Crisis en Riddhivinaya, en Malad
PASALO, la gente debe saberlo.
Medicina Sufi
Medicina Sufi
Sheikh Hisham Kabbani
En el mundo espiritual, la buena salud requiere que el paciente procure un intenso cambio personal. El cambio personal para desarrollar la paciencia, el contentamiento, la gratitud, la alegría, el buen humor, el amor, la hospitalidad, el valor, la benevolencia, el reconocimiento de las buenas acciones, la paciencia y la cortesía mejorarán el flujo de energía y la espiritualidad. Incluso en este campo la sobreactividad y una carencia de supervisión apropiada y la devoción a unos patrones inquietantes aprendidos o la falta de dedicación de un profesor apto también pueden suponer una pesada carga en el intelecto de la persona. Alternativamente, un estancamiento en el progreso espiritual puede entorpecer el propio crecimiento espiritual, y solo una orientación apta puede abrirse camino a través de tales obstáculos. Tal entrenamiento deber mantenerse avanzando hasta desarrollar el genuino carácter, rasgos positivos y flujos de energía saludables.
Sin cambio personal en el flujo de energía del cuerpo, eventualmente uno creará otros problemas que conducen de nuevo a la fuente que causaba la enfermedad en el primer lugar. Así, el trato con la fuente de la enfermedad es el punto focal del tratamiento. Esta búsqueda estimula la parte mas profunda de nosotros mismos que es llamada a veces “el si mismo más elevado” o la “chispa de la divinidad” dentro de nosotros. Esta divinidad dentro nosotros, la parte mas profunda de nosotros mismos, nos envía información sobre que tipo de enfermedad necesita ser tratada y que tipo de puntos de contacto necesitan ser tocados, todo ello a través de nuestra meditación.
La meditación es una herramienta que da relajación profunda y aquieta la mente. Esto ayuda a aliviar la tensión, y por lo tanto permite al sistema interno químico y hormonal recobrar su equilibrio.
Las pruebas médicas han demostrado que hay cambios fisiológicos mensurables en los sujetos que meditan. El cerebro asimismo sufre cambios en el tipo de ondas eléctricas que genera. Usando un electroencefalograma (EEG) hay un aumento en la generación de ondas alpha y a veces también en el número de ondas theta. Esto indica según los estudios, un cambio del nivel de atención dentro un estado tranquilo de conciencia completamente diferente del sueño. Este estado es terapéutico y genera mucho descanso aunque el paciente esté completamente funcional y consciente. El cuerpo demuestra los efectos de la meditación en modos diversos. El patrón respiratorio se ralentiza, como hacen la palpitaciones del corazón, y hay un marcado descenso en el nivel de consumo de oxigeno y la eliminación de bióxido de carbono. Sin embargo, los efectos físicos de la meditación duran más tiempo que el periodo de meditación en si mismo. Esto se demuestra por el hecho de que quienes padecen de hipertensión y muchas otras enfermedades, a través de la meditación exclusivamente, han logrado mejorías clínicamente demostrables tales que han sido capaces de terminar con sus medicaciones. Esto está bien subrayado y testimoniado en libros y célebres artículos sobre la curación espiritual.
Como actúa la Energía sobre la Enfermedad
Los sanadores espirituales simbolizan el flujo de la fuerza vital en el cuerpo y en el universo como vórtices de energía compuestos por un grupo de conos espirales de energía aún más pequeños. Estos son conocidos en terminología Islámica como “lata’if”, significando manifestaciones sutiles o capas. Los lata’if (singular latiifa) son los puntos de máxima toma de energía y son puntos focales de equilibrio muy importantes dentro el sistema de energía. Enfermedad y malestar ocurren si un latiifa está desequilibrado.
Los Lata’if en adultos tienen una pantalla protectora sobre ellos. En un sistema saludable, estos lata’if giran en ritmo sincronizado con los otros, suministrando energía desde el campo de energía universal hasta su propio centro interior para que sea usada por el cuerpo. Cada uno de ellos está afinado en una frecuencia específica que ayuda el cuerpo a permanecer saludable. Sin embargo, en un sistema enfermo estos vórtices no están sincronizados. La energía de los lata’if que estos vórtices procuran puede ser lenta o rápida, espasmódica o desproporcionada.
A veces se pueden observar rupturas en todo el patrón energético en las que un latiifa puede ser completa o parcialmente invertido o colapsado. Estos disturbios están relacionados con la disfunción o patología del cuerpo físico en ése arrea.
Curación a través de la Meditación y
de los Puntos Focales Sutiles de los LATA’IF
El sentimiento de dolor puede ser completamente remediado por la meditación dado que la energía inactiva de un cuerpo enfermo es activada por una ignición espiritual producida por el proceso meditativo. Este proceso espiritual usa siete diferentes puntos focales en las siete capas, los lata’if.
Hay siete puntos focales del lata’if. Estos están situados encima y abajo del corazón, encima y abajo del pecho izquierdo, encima y abajo del pecho derecho, y uno en la frente. Cada lateefa tiene un color de energía diferente, y cada energía tiene un efecto diferente en una enfermedad específica.
Los dos puntos focales encima y abajo del corazón son verdes. Los puntos encima y abajo del pecho izquierdo son amarillos, los que están encima y abajo del pecho derecho son negros, y el que está en la frente es blanco. A través de la meditación estos siete puntos focales de los lata’if generan energía. Entonces, como un imán, estos puntos focales activados atraen más energía desde la fuente de energía cósmica universal en forma de diminutas esferas flotantes de luz. El tamaño de estas esferas depende de que lateefa sean activadas, ya que hay una esfera de tamaño diferente para cada color de lateefa. Dependiendo de la enfermedad, el sanador activa el lateefa apropiado necesario para curar la enfermedad. Al girar, el lateefa produce más de su color de energía que a su vez atrae desde la fuente de energía universal más de la misma luz. El resultado de este bucle de reglamentación positiva es una tremenda efusión de relucientes globos de luz que desciende sobre la persona del sanador desde la fuente de la energía cósmica.
A través de esta inundación de esferas de energía con color, el sanador es energetizado hasta el punto en que él radia calor desde su cuerpo a través de sus manos y proyecta luz desde su frente. Igual como un científico dispara un láser, el sanador espiritual emite la luz y energía que él recibe desde la fuerza universal. Los masajes de sanador sobre las áreas afectadas y la combinación del calor desde las manos y luz desde la frente inician inmediatamente el proceso curativo.
El sanador también prescribe que el paciente se siente solo, por unas pocas horas cada día, completamente relajado, repitiendo varios miles de veces diferentes nombres santos de Dios en un formato especial según la duración del tratamiento. Estos nombres santos son como chispas de energía que enciende más flujo desde la fuente de energía universal. Esta ignición también activa los puntos focales de los lata’if causando que se genere calor en el cuerpo del paciente. Este calor es considerablemente menos que el inmenso poder transmitido por el sanador, pero es suficiente para provocar al paciente una crisis de sudor.
En ese tiempo, el paciente va al sanador, quien como antes, le transmite más energía, avanzando el tratamiento del paciente. Como la luna refleja la luz del sol sobre la tierra, así también el sanador a través de su cuerpo hace reflejar la energía universal al paciente. Esto produce un estado de inmenso calor y la interacción espiritual entre el sanador y el paciente. Este proceso se repite durante varios días o incluso semanas hasta que el paciente se recobra.
En cuanto se recobra, el paciente empieza a experimentar un efecto psicológico por la interacción dinámica y sinergética entre él y el sanador. Este efecto psicológico de recuperación y alivio del dolor induce a las glándulas endocrinas a secretar hormonas que equilibran el sistema completo y empiezan a curar los órganos enfermos, llevando al paciente a niveles mas altos de salud y espiritualidad de los que hubiera sido posible en la anterior condición penosa y doliente de la enfermedad.
Igual que un paciente quirúrgico es anestesiado, así también el paciente espiritual es puesto en un estado libre de dolor en el que el sanador espiritual puede trabajar con él del modo que encuentre apropiado.
Conclusión
La enfermedad en cualquier estadío del campo energético se expresará a si misma en aquel particular nivel de consciencia. Cada expresión de la enfermedad se manifiesta como algún tipo de dolor, sea físico, emocional, mental o espiritual. Es esencial que comprobemos el más profundo significado de nuestra enfermedad. Necesitamos preguntar: ¿Qué significa para nosotros esta enfermedad y este dolor? ¿Qué podemos aprender de esto?
El dolor es el cinturón de seguridad del mecanismo de autodefensa del cuerpo que nos alerta para corregir una situación. El dolor es como un timbre de advertencia en nuestro sistema que lleva nuestra atención al hecho de que algo está mal y que nos fuerza a hacer algo al respecto. El dolor dice: “No estás escuchando a tu Ser Completo.” El dolor nos enseña a pedir ayuda y curación, y es, por lo tanto, una llave de la educación del alma y de la función del espíritu y de la energía del cuerpo.”
Una aproximación comprensiva a la remisión de dolor a la salud en general que incluyese la curación espiritual ayudaría grandemente al progreso de la medicina moderna. Dado que numerosos volúmenes sobre la curación espiritual islámica pueden ser y han sido ya escritos, tenemos la esperanza que esta breve introducción ayudará a llevar este tema la atención de la comunidad médica y más allá.
Dieta Sufi
La salud comienza por la alimentación/ La Dieta Sufi de Shams Fahd / Propuestas para una Dieta Sufi
El valor de la miel de abeja. Es un remedio natural revelado en la mayoría de las escrituras sagradas. Nada en ella puede en verdad causar daño, trascendentalmente hablando. Por eso es altamente recomendable como fuente energética y endulzante primario. Es ampliamente reconocido por muchas culturas como el “alimento máximo”. Es un agente antiviral, antibacteriano, antifúngico y por tanto un preservador natural y restablecedor de todas las funciones fisiológicas. Existen enormes tratados médicos sobre las propiedades benéficas de la miel, que deberían ser consultados y promovidos para una mejor salud y alimentación. Cuando se requiera incrementar los niveles de glucosa, la presión sanguínea o el calor corporal, el consumo de miel es de lo más recomendado.
Uso de hongos Tíbicos. La ingestión del agua en la que estos organismos habitan y se reproducen, repercute directamente en el restablecimiento de las potencias digestivas. Al reconstituir la flora intestinal permite una asimilación adecuada de los nutrientes y un desecho efectivo de los residuos. Los hongos tíbicos se pueden conseguir a través de contactos en internet, en las tiendas naturistas y en los centros nuticionales y macrobióticos; no se venden, sino que por prescripción de la Madre Teresa de Calcuta, quien los recibió de los monjes Tibetanos como un remedio natural obsequiado para apoyarla en sus labores de sanación, requieren ser compartidos de buena conciencia y voluntad, de mano en mano. Su preservación y sus bondades dependen también de relacionarse con ellos a través de una conciencia de reconocimiento “simbiótico”, en donde la actitud de verdadero cuidado y aprecio por estos pequeños organismos es fundamental para poder recibir íntegramente sus beneficios fisiológicos. Por ello es indispensable que el interesado en descubrir y recibir las bondades de esta medicina micro-orgánica, empeñe el esfuerzo personal necesario para conseguirlos y brindarles el cuidado que requieren, a saber: alimentarlos diariamente una vez al día, con azúcar mascabado, miel o piloncillo (aproximadamente una cucharada por cada taza), drenar su agua (que es la que ha de beberse) y limpiar su recipiente personalmente por lo menos una vez a la semana). Sólo esta actitud y empeño puede asegurar las condiciones necesarias para que su aportación a nuestro organismo se traduzca en los mayores beneficios para nuestra salud.
Postura al beber agua. En el saber de la Tradición, el ingerir agua natural supone un acto de grandes repercusiones orgánicas, psíquicas y metabólicas. Cada vez que se bebe agua natural, es muy importante purificar la mente de todo pensamiento negativo, así como respirar hondo y beber en una posición de asiento, relajada y pausadamente, sorbo por sorbo. Para recibir los mejores efectos terapéuticos, en caso de padecer debilidad física o atravesar por un periodo de enfermedad, esto debe hacerse especialmente por lo menos cinco veces al día, en raciones que pueden ir desde un vaso en adelante. Al inicio de la purificación se recomienda un periodo de cuarenta días de ingestión de litro y medio de agua como primera actividad en la mañana, guardando también un periodo de 20 minutos antes de consumir cualquier otra cosa, lo cual servirá para depurar al cuerpo físico y emocional desde el primer momento del día y para reprogramar el metabolismo hacia la purificación duradera. El agua debe estar a temperatura ambiente, ni más fría ni más caliente. Debe procurarse que su composición esté exenta de mineralización. En el mercado mexicano, el agua “Epura”, es la que mejor satisface este requerimento. Así mismo, es idóneo adquirir un filtro purificador de agua, de muy buena calidad.
Optimización de las poteínas. Más allá de las particularidades sobre actividades, cualidades y requerimentos personales diferenciados, una dieta suficientemente nutritiva puede lograrse mediante la ingestión de huevos por la mañana, cárnicos/leguminosas por la tarde y lácteos por la noche. Preservar el aparato digestivo de la combinación de las distintas composiciones proteínicas permite asimilarlas mejor con un menor esfuerzo fisiológico, y obtener mayores rendimientos de menores porciones. Respecto del consumo de huevo debe procurarse que no sean acompañado de aceites o grasas colesterosas. Lo ideal son los huevos cocidos o tibios. Cuando mucho un par de veces a la semana cocinados con aceite de olivo. Un sartén de buen teflón es fundamental para usar la menor cantidad de aceite y cuando se use ha de cuidarse que el aceite no se sobrecaliente ni se queme, porque esto altera su composición química y la de aquello con lo que entra en contacto. Por otra parte, una vez al día, alternando un día el almuerzo, otro la comida y luego la cena, es conveniente sustituir la proteína de origen animal por la ingestión de cadenas proteínicas de origen vegetal, que se componen a partir de la mezcla aproximada de una ración de leguminosa por dos de cereal. Leguminosas: chícharo, frijol, garbanzo, haba, lenteja, soya. Cereales: maíz, trigo, arroz, avena. Por ejemplo, un desayuno tradicional mexicano: plato de cien gramos de frijol con doscientos gramos de maíz . O bien, cien gramos de lentejas con doscientos gramos de arroz como plato fuerte de la comida el martes. Cien gramos de garbanzos con doscientos gramos de pan de trigo como cena el miércoles. Cien gramos de chícharos con doscientos gramos de arroz como desayuno el jueves, etc. Las mezclas de lo uno y lo otro pueden variar, así como su acompañamiento y preparación, de acuerdo a las consideraciones referentes a no mezclar los alimentos alcalinos con los ácidos, como se refiere en el apartado correspondiente a este tema. De este modo, el consumo de habas o lentejas una vez al día puede ser más que suficiente, ya sea en la mañana, en la tarde o en la noche. Acompañado de maíz, trigo o arroz en la proporción indicada cubre todos los requerimientos proteínicos. El arroz también puede acompañarse de chícharos y cumple esta misma función. Respecto de la soya se pueden encontrar muchas aplicaciones apetitosas en la modalidad del “Tofu” que es muy versátil para crear los más distintos platillos, adecuados a cada necesidad y gusto. Para el caso del desayuno, también es recomendable un plato de avena (cereal) acompañado de un vaso de leche de soya. Por sus enormes propiedades como agente regulador del colesterol, el solo consumo de avena en el desayuno merecería un apartado especial. Por ahora solo se pone a consideración que el consumo diario de una ración (una taza) de avena cocida en agua y endulzada con miel es una parte muy recomendable del desayuno, especialmente para contrapesar cualquier excedencia de colesterol, particularmente la proveniente de la proteína del huevo que suele ser un alto nutriente para la mañana. Un plato de avena con el desayuno diario, es una fórmula que favorece el equilibrio del colesterol y la salud del corazón.
Consumir grasas de origen vegetal. Por su composición química, las grasas de origen vegetal son de más fácil asimilación y provecho. El consumo de grasa es indispensable para el buen funcionamiento del organismo y por estas dos razones es necesario acompañar cada uno de los alimentos con una ración de grasa vegetal, que resulta más provechosa si es consumida al finalizar los alimentos. Sólo en el caso de atravesar por estreñimiento frecuente se recomienda consumirla antes. Dicha grasa puede provenir de las siguientes fuentes: Aceitunas negras o verdes, en una ración que no exceda las cuatro como acompañamiento a cualquier comida. Aceite de olivo, al tiempo, es decir a la temperatura ambiente, como una cucharada bebida con cualquier alimento. Nueces, pistaches, almedras o cacahuates, como una ración que no debe exceder los siete granos, al final de cada comida.
Eliminación de toxinas. El consumo de la carne de origen animal, recientemente contiene una mayor concentración de hormonas químicas y sustancias endócrinas que sumadas a los factores de contaminación ambiental y radiación electromagnética de por sí ya saturadas en el ambiente, producen impactos negativos de gravedad letal para el organismo, que pueden ser atemperados sencillamente mediante el consumo de carnes kosher, o Jalal, libres de toxinas. Los organismos certificadores Kosher o Jalal, cuentan con un gran prestigio a nivel internacional, por lo que podemos confiar que la presencia de su logotipo de certificación sea garantía válida para respaldar una mayor calidad de la carne. Puesto que los procedimientos de engorda y sacrificio del ganado kosher/Jalal se componen de métodos tradicionales, menos violentos y más compasivos, se obtiene como resultado una carne menos saturada de adrenalina, hormona del miedo y la agresión, que en nuestro organismo produce también alteraciones en nuestro sistema endrócrino y una serie de malestares y consecuencias inmensurables.
Eliminación de conservadores químicos. El empleo de conservadores artificiales constituye uno de los principales agentes antimetabólicos a lo que el organismo está expuesto en los alimentos de hoy en día, y que se traduce en afectaciones a todo el equilibrio hormonal. Por esto, la procuración de una salud óptima, demanda de cada uno el cuidado de obtener alimentos frescos, y de prepararlos y comerlos preferentemente al día. Para restablecer y fortalecer la salud integral, es favorable reducir la dependencia de alimentos procesados y enlatados. Para todas las variedades de alimentos existen alternativas alimenticias de las llamadas “orgánicas”, que en un estado de salud delicado, deben, por sobre todo, ser procuradas. Salsas y acompañamientos muy procesados, conviene especialmente que sean concientemente regulados en nuestra cotidaneidad, en razón de ser éstos los que contienen una mayor saturación de componentes conservadores sintéticos.
El aislamiento de alcalinos y ácidos. Esta es una de las partes más complejas pero a la vez más útiles de una dieta óptima. Consiste simplemente en no mezclar los alimentos de estas dos propiedades químicas para efecto de facilitar su asimilación máxima. Los alcalinos son: azúcares, cereales, leguminosas y féculas (papa, zanahora, betabel, remolacha o camote, así como otros tubérculos semejantes). Los ácidos son: carne roja, pez, pollo y cítricos. De manera que cuando se ingiere carne roja, pez o pollo, no es propicio acompañarlos de dulce, frutas, cereales, leguminosas ni féculas. Para su óptima digestión, el acompañamiento natural de la carne son las verduras y los cítricos bajos en azúcar como el limón, los kiwis y en menor medida las ciruelas, entre otros. El modo ideal de preparar las verduras es al vapor, o al horno, porque así se evita que se derramen y se desperdicien sus vitaminas. Si se cocen las verduas, es muy recomendable tomar el caldo, porque este contiene una buena parte de los nutrientes más provechosos. Por ello deberán lavarse bien las verduras incluso antes de cocinarlas. De este modo, para llevar la salud a su mejor nivel, la carne ha de comerse idóneamente acompañada sólo con verduras. Por otra parte, tanto los huevos como los lácteos y las grasas vegetales, tienen una composición neutra, que permite su asimilación independientemente del acompañamiento, sin embargo por las razones expuestas en el primer punto es muy conveniente no mezclar carnes con huevos ni con lácteos. Los lácteos y los huevos son más compatibles, pero aún es mejor que se ingieran por separado. En este punto sólo es necesario notar que, si los lácteos, huevos y grasas vegetales se llegan a acompañar con elementos ácidos, como los cítricos, conviene que no se ingiera al mismo tiempo elementos alcalinos, o viceversa.
Sales y azúcares. Este punto se conecta con el anterior, puesto que los alimentos con notable sabor de sal, normalmente se convierten en un agente de acidez, que se contrapone a la digestión de los azúcares y endulzantes que son alcalinos. Por ello es necesario que una vez que se ha concluido de ingerir alimentos salados, dejar un espacio de tiempo antes de ingerir uno dulce, y que una vez iniciada la digestión alcalina del dulce, no se vuelva a incorporar agentes salados ni ácidos. Cabe notar, que en la Tradición se da cuenta de la costumbre de los profetas, de ingerir unos cuantos granos de sal, antes de ingerir los alimentos ácidos, lo cual ha venido a descubrirse, que induce una mejor secreción de los ácidos gástricos necesarios para llevar a cabo la digestión de los nutrientes de composición química ácida.
Frutos y óxidos. Puesto que la fruta tiende a una fácil oxidación, es decir a la alteración química de sus vitaminas, frente a la presencia de elementos tanto ácidos como alcalinos, para su mejor asimilación es conveniente que se consuman aisladamente, con el estómago vacío. Por ello constituyen un alimento ideal a media mañana o a media tarde, y en algunos casos, cuando se requiere altas dosis de energía, para una actividad extraordinaria, sobre todo al comenzar el día, antes que otra cosa ingrese al estómago. No obstante lo anterior también es importante considerar, que para las personas que tienen propensión hereditaria a trastornos asociados al desbalance de la insulina (obesidad y diabetes), siempre que trascurra un periodo considerable (8 horas aprox.) de no consumir alimentos, (como al levantarse por la mañana o al concluír un ayuno) es recomendable no ingerir inmediatamente altos contenidos de azúcar, sino acaso una ración moderada, para evitar que los niveles de insulina se disparen en el organismo trastocando el balance metabólico. En este supuesto, para la ruptura de ayuno, o el simple desayuno, es más provechoso ingerir nutrientes proteínicos directamente.
Prácticas de respiración conciente. Tanto como beber agua, respirar concientemente es un acto fundamental para la salud. Tal vez el más importante de todos los actos. La Tradición revela que entre más concientes estemos de nuestra respiración más estamos cumpliendo con nuestra naturaleza; pero, para que esta respiración cumpla efectivamente su función sagrada u “óptima” se requiere que en cada aliento y exhalación se filtren solamente pensamientos positivos, que se impregnen solamente de palabras de bondad, de alegría, de gratitud y de bendición; de paz en suma. Sólo en la medida en que se logre impregnar la mayor cantidad de exhalaciones de nuestra “paz mental”, nuestro organismo tenderá a restablecer por sí mismo sus funciones naturales y activará el círculo virtuoso de la salud y el bienestar. Por ello es altamente recomendable, tomar cinco descansos al día, en los cuales se ingiera agua y se destine unos minutos a la concientización y “pacificación” del aliento.
Ejercicios de movilidad simple. La sola repetición del movimiento de cada una de las articulaciones tonifica los músculos, activa la circulación y armoniza el ciclo respiratorio con el pulso cardíaco. Para la buena salud es importante destinar por lo menos una hora al movimiento conciente y armónico de todas las articulaciones y músculos. Poco a poco se pueden ir formulando ejercicios de estiramiento y movilidad, así como de tensión muscular dinámica, que incrementen la fuerza y flexiblidad de todo el cuerpo.
Exposición al sol. El calor y la luz solar son una fuente energética primordial para el correcto desempeño metabólico; permiten la asimilación de las vitaminas D y E con todas las implicaciones positivas que ello genera. Sin embargo, el incremento de las radiaciones ultravioleta vuelve necesario el uso de una crema con protector solar anti “uv” y el recubrimiento de la mayor cantidad de piel, mediante el uso de telas blancas y/o gruesas; también sombreros que cubran suficientmente la región de nuca y hombros, especialmente en las horas de sol más intenso, entre las 11 y las 16 horas. Es más recomendable el sol de la mañana y la tarde, fuera de este horario. Una exposición diaria de por lo menos 30 minutos es indispensable.
Aire puro. El contacto con el aire puro es requerido y puede ser satisfecho acudiendo a caminatas y paseos en parques y bosques, todos los días, y en cerros y poblados fuera de la ciudad, de ser posible, por lo menos una vez a la semana. El cultivo de plantas en el hogar y la adquisición de un purificador de iones es una alternativa favorable para este propósito.
Uso de Te verde y café. Como estimulantes y antioxidantes naturales, su consumo acelera el metabolismo permitiendo un adecuado empleo de los nutrientes, la regeneración de los tejidos y el mantenimiento de las funciones vitales. Sin embargo su dosis debe ser considerada en función de las propias necesidades energéticas y el consumo alimenticio. Sumado a las recomendaciones anteriores, una taza de café por la mañana y una taza de té verde por la tarde suelen bastar para mantener un organismo equilibrado despierto y vital a lo largo de todo el día.
Uso del Tabaco. Como planta sagrada, el tabaco en su condición natural, posee importantes elementos relajantes que pueden proporcionar una estabilización del organismo, especialmente en los casos en los que se está bajo una dosis extraordinaria de estimulación. Como antiestresante, tranquilizador y relajante, el tabaco de origen natural, preferentemente de cultivo casero, satisface una importante función vital: el relajamiento. Por su composición y efecto, es preverible consumirlo siempre después de los alimentos sólidos. En la Tradición se da cuenta de su uso, acompañado de café, para inducir una lucidez y balance, en los momentos que se requiera guardar una velada, es decir, trabajar por la noche, cubrir alguna emergencia, o desplegar una actividad que requiera de nuestra vigilia fuera de los horarios y las costumbres ordinarias.
Desayuno de avena. Como estabilizador del colesterol y fuente energética de lento desdoblamiento, el uso de avena es altamente recomendable en el desayuno. En su versión integral contiene una gran cantidad de fibra que favorece la digestión por el resto del día. Por esto la avena integral es la recomendada. Su preparación más saludable es cocida en agua, y puede ser endulzada con miel y acompañada con la fruta de la mañana.
Caligrafía de miel por la mañana. Se recomienda dibujar con la miel, sobre la avena, una caligrafía del nombre divino, de cualquiera de sus más bellos nombres, con el cual se trabaje y medite a lo largo del día. Igualmente puede imprimirse una palabra o símbolo que nos evoque sensaciones o pensamientos positivos, desde una cara feliz, hasta la palabra: “Ría”.
Uso de vinagre de manzana. Conviene tomar todos los días un vaso con una cucharada de vinagre de manzana, al terminar la comida fuerte de base ácida, por ser una sustancia de composición ácida. Provee los requerimentos diarios de fósforo.
Consumo de vitamina C. Para las personas que padecen una fragilización del sistema digestivo, propiciado en nuestra época por los desafíos de la alimentación rápida, es muy recomendable consumir cada día por lo menos un fruto de limón (puede encontrarse un equivalente funcional a esto, en frutos de alto contentido de vitamina C como las guayabas y los chiles), que brindará las necesidades cotidianas de vitamina C, requeridas para tonificar los vasos capilares y favorecer la asimilación y distribución de nutrientes. Esto puede hacerse al final de las comidas ácidas, de manera que su presencia sea más suave y propicia para la digestión.
Hábitos regulares. No menos importante que lo anterior, el mantener hábitos regulares de actividad y descanso, así como estabilidad en los horarios de la alimentación es requisito indispensable para la sanación y tonificación de nuestra salud integral.
Por último, cabe considerar dos principios de la Medicina Tradicional Sufi, que sintetizan una buena parte de la enseñanza orientada a la preservación de la salud: 1.- Comer lo que nuestra región produce (comunidad/tierra/patria) y 2.- Procurar lo que la época (estación/ temporada) nos ofrece.
No obstante estar pensada para el restablecimiento integral de la salud en casos de enfermedad y debilidad crónica, estas propuestas y reflexiones en torno a la alimentación pueden implementarse como pauta nutricional de la vida cotidiana, ya que además de su poder reconstitutivo tienen la propiedad terapéutica y mística de facilitar el arribo a las estaciones de la madurez de la vida con óptima salud y bienestar.
Esta Dieta ha sido extraídas y sintetizadas a partir de los principios de la medicina tradicional sufi, revelados en el Sagrado Corán, en la Costumbre profética, en sus correspondientes explicaciones contenidas en el Libro “Sufi Healing” de Shaik Hakim Moinuddin Chisti, en las enseñanzas sobre salud nutricional expuestas por los terapeutas John Gray y Justine Glass en sus correspondientes obras y sitios virtuales, confrontadas por la reflexión y experiencia en la región central de México, registrada por seis generaciones de la familia García Razo, y están siendo difundidas de buena voluntad, como una herramienta de sanación alternativa, con una notable acogida entre la comunidad de la Ciudad de México, por parte del derviche Shams Fahd.
En caso de requerirse, para un mayor detalle acerca de las raciones y particularidades asociadas a la actividad y necesidades energéticas personales, se recomienda acudir a un especialista en nutrición, que circunscriba sus recomendaciones a la compatibilidad con los principios de salud trascendental, subyacentes en la revelación de los Textos sagrados, particularmente en el Corán y la Sunna, como explicados en este sitio virtual y en las referencias citadas.
Cualquier duda o comentario de buena fe, será bien recibido y contestado, en la medida d elo posible, a través de este sitio virtual.
Igualmente quedamos a sus órdenes para compartir charlas grupales y consultas privadas en torno a esta propuesta nutircional y sobre la Medicina Sufi en lo general.
